pensamientos sobre la patologización de la angustia por la situación socioambiental en la juventud

Septiembre, 2019
Reescrito en Julio, 2020

pensamientos sobre la patologización de la angustia por la situación socioambiental en la juventud

Grito que no creo en nada y que todo es absurdo, pero no puedo dudar de mi grito y necesito, al menos, creer en mi protesta. - Albert Camus

En diferentes territorios, a destiempos, en simultaneidad, mares de por medio, adolescencias dispersas en el planeta, que juntas son millones, llegan a sentir que el mundo es “un poco mucho”, se interpelan y apelan por la crisis ambiental y climática, y cuelgan de la ilusión de (otro) habitar. 

Una piba de 15 años se sentó todos los viernes a las afueras del Parlamento de Suecia con un cartel que decía y dice “PARO POR EL CLIMA”. Cada seman desde agosto del 2018 se sumaba algunx otrx pibx, algún otrx amigx y el movimiento “Fridays For Future” (Viernes por el Futuro) empieza a tomar color, primero en las ciudades europeas y luego en la mayoría de las grandes ciudades del mundo. 

En las últimas semanas previas a la pandemia, los viernes encontraban cerca de cuatro millones de jóvenes marchando juntxs, muchxs usando barbijos como protesta, gritando “Ecocidas” a las autoridades y cantando al unísono en las calles “El pueblo, consciente, defiende al medioambiente”. 

Lo grupal tomó color. La ilusión de ser un colectivo por ahora continua, es refugio para jóvenes, y visibiliza las injusticias ambientales. 

Sobra aclarar que lo acontecido fue, y el movimiento no tiene una dirección destinada. No hay un grupo, no hay una organización, no hay roles.. Se respira, se hace espacio, se descansa en lo informe. Hay momentos de cercanía, momentos de lucha en común que como dice Percia (), “excede el sentido de lo propio y de lo ajeno, de lo individual y de lo colectivo” y momentos en que cada persona vuelve a su lugarcito fragmentado, a ser parte de la gran maquinaria. Lo grupal son estas interrupciones. Es por eso que no podemos reducir esta grupalidad y estas estancias en común efímeras a una “Gretamanía” como se subestima a este fenómeno social comparándolo con el fanatismo por una banda pop.

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“No es medida de salud estar bien-ajustado a una sociedad profundamente enferma” - Jiddu Krishnamurti

Greta Thunberg es sueca y es la persona que parece encarnar y conducir la lucha de las adolescencias frente a la crisis climática y ambiental. Greta está diagnosticada con Asperger, diagnóstico que menciono, resaltando la mirada evolucionista y patologizadora, para problematizar cómo los medios repiten que la frontalidad y sensibilidad que Greta demuestra es gracias a su Asperger o que es su “condición” la cual la hace “creer” en la crisis ambiental y climática.

La denuncia de políticas que alteran y/o terminan la vida de presentes y futuras generaciones y la (pre)ocupación de las sensibilidades jóvenes en estos temas, es leída como una patología porque no es funcional, porque cuestiona sentidos comunes, porque se desvía y porque no es políticamente correcta. “En una sociedad normalizadora, el desvío es el nombre de lo vivo.” escucho en un pasillo de la facultad. No es noticia que en el mercado que habitamos lo que se corre de la estadística, se lo encierra y se le inventa un nombre difícil.

Lxs invito a un breve recorrido de nuevos conceptos que andan circulando, eco-ansiedad, eco-depesión, solastalgia, duelo ambiental y cliático para pensarlos ya que considero que falta poco para que entren en los manuales estadísticos como CIE y el DSM con el estatuto de trastornos..

“La ecoansiedad es un terror crónico que sufren lxs jóvenes” aparecía antes de la pandemia en revistas y en la televisión. Las movilizaciones impulsadas por lxs jóvenes del mundo ya no solo se comparan con un fanatismo pop sino que ahora lleva el nombre de una patología.  

La "ecoansiedad" es para la Asociación Estadounidense de Psicología el "temor crónico de un cataclismo ambiental", estrés dado por"observar los impactos aparentemente irrevocables del cambio climático, y preocuparse por el futuro de uno mismo, de los niños y las generaciones futuras"


Corriendose de la patologización pero nombrando este fenómeno, el filosófo ambiental Glenn Albrect acuñó el concepto de "Solastalgia"como el estrés emocional o existencial causado por el cambio ambiental. Explicando el concepto, él escribe: "Es la sensación de extrañar estar en casa cuando todavía estás en tu casa".

No cabe ninguna duda que lo ambiental y la salud mental es un entrecruzamiento cada vez más complejo y presente en el día a día. Doy fe porque como activista, lo vivo y sé de muchas personas que lo viven. Pero este entrecruzamiento, esta angustia ante la incertidumbre o las certezas terribles del rumbo de nuestra especie, de las demás especies y de nuestro planeta: ¿es una patología?


Afirmo que es la respuesta de quienes están atentos y receptivos a la situación planetaria o de quienes viven o vivieron el mayor impacto en carne propia.

Como profesionales de la salud, ¿vamos a patologizar esto? Personas que pierden sus casas por inundaciones, profesionales de lo ambiental que lloran porque "todo está muriendo", jóvenes que de pronto tienen el mandato de hacerse cargo y se encuentran con el mar hecho plástico, poblaciones que se rehusan a tener hijxs en este sistema.

Dar el estatuto de patológico a algo es caracterizarlo de desviación. Invito entonces a lxs profesionales de la salud a corrernos de ahí, a dejar de hablar de ecodepresión o ecoansiedad, a patologizar el vínculo del capital con los animales y la naturaleza, no a la angustia de un futuro inexistente.

Convoco a pensar por qué se equipara al sufrimiento a lo patológico, a por qué se nombra un grito desviado de los intereses del capital como "patólogico".

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“Nuestra presencia en el mundo, que implica elección y decisión, no es una presencia neutra.” -Paulo Freire

Estos instantes grupales dicen lo que millones de personas, culturas y comunidades dijeron antes, pero no fueron escuchadas o fueron silenciadas. Percia (2017) dice que a las personalidades excepcionales, aunque luchen contra injusticias, hay que cuestionarlas.

Entonces, ¿Cómo es que Greta representa ahora la lucha ecologista? ¿Será que es blanca y europea? Pero ojo, es mujer y joven. 

Greta, fue escuchada y fue vista, por más que eso genere contradicciones y haya que pensar por qué a Greta se la escucha y a tanta otrxs no, por qué Greta llegó a crear algunos sentidos comunes que se andan repitiendo.. pero la grupalidad que ocurre no es Greta, el efecto en las máquinas gubernamentales no es Greta y esa posibilidad de seguir aconteciendo en común es lo que hay que habilitar. 

El término “Gretamania” es un intento del capital para minimizar la cantidad de sensibilidades que luchan y nombrarla a ella única conductora, líder, niña excesivamente preocupada por la realidad socioambiental dado su diagnóstico.

Al movimiento que comienza Greta parando frente al Parlamento, se suman millones de jóvenes que organizan colectivos en sus propias ciudades. ¿Cómo seguir promoviendo espacios que puedan ser en común? ¿Cómo luchar contra el capitalismo trayendo las voces de quienes anunciaban esto hace siglos? ¿O sumando las voces de los países hoy más afectados por la crisis climática? 

Este es el último fragmento de la carta que escribe el Jefe Seattle, un cacique, al presidente de Estados Unidos, Franklin en 1854: 

“También los blancos se extinguirían, quizás antes que las demás tribus. Contaminen sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos. Pero ustedes caminarán hacia su destrucción rodeados de gloria, inspirados por la fuerza del Dios que los trajo a esta tierra y que por algún designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja.

Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos porqué se exterminan los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes. ¿Dónde está el matorral? Destruido. ¿Dónde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia.”

Lo común clava un puñal a lo privado. ¿De quién es el águila? ¿De quién es en realidad la Amazonía? ¿De quién es el planeta? Las personas en supervivencia son cada día más: y sino queda claro, pensemos en lxs números de refugiadxs climáticos y en cuál fue el origen de esta pandemia.

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“La ciudad entera estaba desesperadamente rígida y helada como un cadáver” - Haruki Murakami

Percia (2017) continúa que el sentido común ofrece certezas al desamparo. Los sentidos comunes que nos habitan, el mecanicismo rutinario (violento) (necesario para comer), las subjetivaciones, el marketing que insensibiliza sensibilidades y tantas otras máquinas de producción subjetiva. El fragmentarismo en las disciplinas, empleos y oficios, la inmediatez del consumo, la cultura del descartar, la evasión de la angustia dejando de lado pensar, y la resignación ante quienes gobiernan.

Los discursos de moneda corriente que dicen ser normales por estar instituidos parecen ser impermeables a las injusticias socioambientales, a que el desastre ecológico causado por  el 1% de la población va a vulnerar todavía más y herir las vidas del 99% de las sensibilidades del planeta. Ese 99% de vidas son las que no van a tener productos impermeables cuando las inundaciones sigan aumentando en número y no haya manera de invisibilizarlas.

El habla del capital sabe bien lo que hace. Se tapan y tapan angustias con,... porque ¡Ojo! alguien se puede despertar y bancarse la angustia sin un clona encima, Facebook y otros opiáceos. Por otro lado, el plástico les tapa las vías respiratorias a muchísimas sensibilidades marinas y el litio está en el agua de napa propagando cáncer y mientras la clase alta inhala aire acondicionado y toma agua purificada. Al aire y al agua ya los perdimos. ¿Cómo vivir sin dañar la vida? escucho en clase. Suspiro, puteo, lloro. No sé y creo que no se puede, pero creo que podemos intentar acercarnos un poco. Claro está que el capitalismo no es la manera, que la lógica patriarcal que sostiene al capitalismo, al extractivismo y al colonialismo no son la manera. 

Lo grupal aconteciendo pone en falta al capitalismo pero este con su aceitada lógica perversa parece tener la coartada perfecta y los abogados para su defensa ante el crimen. La coartada que habitan normalidades para evitar el pensar, evitar la angustia. Pero cuando el crimen es tan grande, cómo estar a punto de tener la primera extinción masiva causada por la especie humana, cuando no hay manera de justificar, esconder o enmascarar un asesinato, la maquinaria capitalista culpa. En esta culpabilización, de pronto, todxs ciudadanxs somos culpables de que el planeta se prenda fuego por no separar los residuos, por no saber mucho. En las publicidades se apela al compromiso ciudadano. “‘¡Dale! No contamines”, “Consumí menos plástico” “Sumate a vivir una vida más sana". Otra parte del cuento nos dice que las mismas empresas que son responsables del 80% de la crisis ecológica y climática existente hoy son las que ahora ofrecen packagings de papel biodegradable, bioplástico, e invierten en limpiar los mares. Los mismos países que se jactan de haber reducido su contaminación en estos últimos años, esconden la exportación de basura a Asia, (y ahora a algunas partes de América Latina). 

Matan, luego se jactan de preservar lo que queda vivo y malherido. 

Ferrer sostiene: 

“El maquinismo es un modo de vivir, no un conjunto coordinado de aparatos, y tal como son, industriales, planificadas, tecnocráticas en espíritu, erosiones del cuerpo y del ánimo, simpáticamente fascistas, las sociedades occidentales son, en sí mismas, apologías de la Muerte. Cierto es que ninguna persona quiere ser reducida al estatuto de cosa, pero no puede sino ser compelida a ello, nunca del todo, siempre se está a la espera. Es lo imposible e inútil, pero es mejor que ilusionarse. Mientras tanto, el círculo tenebroso que rodea a toda existencia es mantenido a raya por abundancia de lo superfluo, que se vuelve primera necesidad. Las máquinas, las comodidades, los pasatiempos, sólo prosperan en la debilitación del amor, la bondad y la compasión. En una sociedad “inteligente” no hay posibilidad de sufrir en paz.”

Una sociedad inteligente, al parecer, nos proclamamos. Entonces, ¿qué es la inteligencia? ¿Qué tipo de inteligencia nos lleva a esta catástrofe ecológica? ¿Qué tipo de inteligencia hace oídos sordos al contenido que el Jefe Seattle escribe? ¿En qué saberes está basada esta inteligencia? ¿Qué premia esta inteligencia? 

Desde los saberes arrogantes se proclamó y proclama que este es el camino, que vos dale con el petróleo que no va a pasar nada, que deforestar un par de hectáreas lo único que logra es tener más capital y más capital y más capital.. 

Un sistema que apela al crecimiento económico infinito en un planeta finito parece un chiste. ¿A qué saber o a qué inteligencia se le ocurriría alguna vez pensarlo?

No hay ideología inocente, no hay saber sin ideología, no hay saber sin plantarte en una ética.

Para revertir, paliar, intentar conseguirnos unos añitos más en este planeta o alojar a las sensibilidades mientras las catástrofes nos arrastren, no va a quedar otra que volvernos a encontrar con otros saberes. Ferrer dice que lo debilitado son el amor, la bondad y la compasión. Necesitamos volver a la noción de lo comunitario, y de la interdependencia en la que vivimos a nivel ambiental y social. (De nuevo: ¿O sino qué otra enseñanza nos deja esta pandemia?"

Es momento de pensar otro habitar, uno sostenible y uno que se anime a dar más lugar a la angustia. 

Lo mismo hay que pensar para la inundaciones, terremotos, y las millones de personas que se estiman que estarán migrando más allá de las 65 millones que ya están.. Ante esto, ¿Qué vamos a priorizar? ¿En qué posición ética se va a asentar la psicología? ¿Vamos a recetar psicofármacos y decir que esto es por un trastorno de la ecoansiedad?

Saberes que alojen angustias resulta y resultarán cada vez más fundamentales, saberes que acompañen, afirmen y reivindiquen dolores. Un saber, como escuché en alguna clase, que sepa a poco (Percia,), un saber que haya saboreado vida y se dedique a escuchar, a sostener la mirada y así acompañar. 

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“Existe una voluntad de vivir sin rechazar nada de la vida, que es la virtud que más honro en este mundo.” - Albert Camus